Постоянны только изменения

Если посмотреть на изображение одной клетки, из которой выросла наша человеческая форма, и сравнить ее с нашей фотографией на сегодняшний день, то очень трудно найти нечто общее. Мы помним себя ребенком, подростком, молодым человеком и пр. И уверенны, что ими были именно мы. Есть в нас тот, постоянный и неизменный, кто их всех меняющихся помнит и объединяет.

Отраженный в нас центр реальности источника сознания, чистого света, наблюдающего присутствия — постоянный, неизменный, вечный, как центр колеса, вокруг которого движутся возникающие и исчезающие формы. Без этого центра, оси колесо не смогло бы двигаться и вращаться.

Если я не есть это тело, эта форма, то я лишь наблюдаю, как я была в форме ребенка, подростка и пр., свою нынешнюю форму. Это изменения моей формы, но не меня, я — неизменный свидетель, который, как путешественник приезжает и уезжает с разных станций, которые определяют мой жизненный путь. Здесь я была в форме ребенка, подростка..., но я не могу сказать, что ребенок — это я.

Наш ум стремится к неизменному, прочному, постоянному, чтобы мы смогли прийти к спокойствию и равновесию, но это невозможно, а когда ум стремится к невозможному, тогда появляются страх и беспокойство. Например, если кто-нибудь захочет задержаться в детстве и не расти, тогда возникнет патология. Только на фоне неизменного возможны изменения.

Тот, кто делал практику: смотреть на свое лицо в зеркале по 40 минут в день, — знает, как меняется выражение лица, каждый миг оно новое, все существующие эмоции отражаются в нем, иногда себя просто не узнаешь, как будто на тебя из зеркала смотрит незнакомый человек. Это происходит потому, что каждый миг в нашем теле некоторые клетки умирают, а другие рождаются заново, поэтому наше тело каждый миг новое, не похожее на прежнее. Чтобы это начать замечать, нужно стать очень внимательным.

Наблюдая за изменением своей человеческой формы, человек может сделать правильный вывод: нет смысла цепляться за то, что меняется, стареет и разрушается, необходимо найти себя неизменного, вечного свидетеля, чтобы грамотно управлять своей жизнью, как проявленной ее частью, так и непроявленной. Проявленная жизнь очень мала, а непроявленное огромно, поэтому есть вероятность заблудиться.

Поэтому обращаться нужно к великим мистикам, которые нашли свет в себе, таким как Ошо, Садхгуру, они не позволят заблудиться, потому что уже прошли свой путь и достигли реализации, они могут показать правильное направление. Если учитель еще не достиг, то может ошибаться и еще повести других за собой. С другой стороны, чтобы понять глубину великих, часто полезно обращаться к тем, кто уже идет по пути, и пытается объяснять то, что сам понял на своем более низком уровне, потому что понимание возможно путем проникновения все глубже и глубже.

Бесстрастие свидетельствования, осознанность — самый важный принцип духовного пути, потому что жизнь реальная есть лишь миг настоящего, интенсивного, пульсирующего, в котором вечность. Выйдя за пределы чувств и эмоций, человек не становится замороженным и бездействующим, человек становится осознанным, и энергии в нем так много, что она переливается через край, как в детстве. За пределами чувств, эмоций, эго, страстей человеком руководит не его ум, а Целое, которое определяет его поступки и действия, поэтому все, что он ни сделает, будет правильным и истинным.