Рождение и смерть

Каждый из нас был ребенком, потом стал взрослым. Куда делся тот ребенок? Остаемся ли мы с возрастом тем же человеком или становимся другим, который не имеет ничего общего с тем, прежним? Прошлое не исчезает благодаря нашей памяти, но становится воспоминанием, иллюзией, сном, который был когда-то, но продолжает оказывать ощутимое влияние на нас настоящих.

Буддисты, задавая эти вопросы, отвечают, что мы не остались теми же самыми, но и не стали другими. Чтобы понять это интеллектуально, рассматривается пример пламени свечи. Когда мы зажигаем свечу, смотрим на пламя и размышляем, остается ли пламя свечи со временем тем же самым или становится совсем другим?

Свеча визуально остается той же самой, фитиль тем же самым, хотя, если посмотреть глубже, они постоянно изменяются: сгорают и уменьшаются. Что же происходит с пламенем? Оно каждый миг изменяется, потому что изменяется фитиль, количество кислорода, углекислого газа. Пламя каждый миг меняется, и все же оно остается тем же самым, потому что свеча та же и фитиль тот же, наблюдатель тот же. Свеча — это континуум пламени, которое уже было, есть и проявится в будущем, если сложатся все условия.

Если задуть свечу, мы не увидим пламени, но оно никуда не исчезает, потому что в нашем мире ничего не может исчезнуть в никуда и возникнуть из ниоткуда. Пламя существует, как возможность в свече, фитиле, спичках, наших руках — все это условия, при которых пламя может проявиться в реальности. Если хотя бы одного условия не будет, пламя не появится.

Условий, на самом деле, больше, это и кислород, атмосфера, Земля, солнечная система, галактики, вселенная, весь Космос. Весь космос участвует в том, чтобы пламя свечи проявилось, поэтому в восточных практиках говорится, что для Космоса равны по своей важности и маленькая травинка, и огромная звезда, потому что в них одинаково принимает участие весь Космос.

Ребенок, которым мы были, никуда не исчезает, он остается в нас. Кроме того, мы состоим из множества наших близких, родственников, которые еще живы и которых уже нет, из всех наших предков прошлого и наших потомков будущего, поэтому никто никуда не уходит, и никто из ниоткуда не приходит, все, что есть, просто меняет качество, форму, которые проявляются при определенных условиях в новой форме, которую способен увидеть только тот, кто осознан, потому что воспринимает мир в целостном единстве.

При таком взгляде на реальность буддизм говорит, что ничто не рождается и не умирает, ничто не исчезает, все уже присутствует здесь и сейчас и имеет способность проявиться при определенных условиях. Каждая пылинка содержит в себе все, что есть, что существует, также, как и каждый человек является континуумом всего, что было до него, и всего, что будет после него.

Когда человек в медитации переживает единство со всем Космосом, со всем, что есть, он из прямого своего собственного опыта понимает, что никогда не рождался, никогда не умирал, что наша нынешняя жизнь всего лишь проявление нашей формы при определенных условиях, что будем мы проявляться до тех пор, пока не станем настолько осознанными, чтобы понять свое космическое бессмертие, тогда страх исчезает и остается лишь счастье и радость.