Самопознание или накопление информации

Самый главный принцип познания проявленного мира — это отрицание. Как мы познаем окружающие объекты? Мы смотрим на объект, и наш ум автоматически посредством органов чувств начинает исключать все те образы, которые этому объекту не соответствуют. Чтобы определить, что перед нами стол, например, наш ум сначала, как потрясающий по мощности компьютер, исключает те образы всех других объектов, которые столом не являются.

Познать себя настоящего, тем, чем мы на самом деле являемся, возможно, если сначала исключить все то, чем мы не являемся, используя все тот же принцип отрицания. Мы не являемся ни телом, ни умом, ни чувствами, ни эмоциями. То, что в конечном счете остается — ничто, пустота. Пустота не как отрицание, а как потенциальная возможность проявления чего угодно.

Пустота не относится к материальному миру, ее невозможно воспринять органами чувств. С помощью воображения, основанного на памяти, человечество миллионы лет создает видимый мир, который мы воспринимаем пятью органами чувств как существующую реальность.

На самом деле, создавая мыслями образы материального мира, мы находимся в состоянии глубокого сна, настоящая реальность скрыта от нас за нашими мыслями. Пока мы имеем какое-то представление о себе, личность, эго, мы находимся во власти иллюзий, мы грезим наяву.

Пока позицией сознания человека является выживание в материальном мире, воображение необходимо, как функция ума, которая позволяет более эффективно познавать окружающий мир, чтобы успешно ориентироваться в нем: достигать целей, строить планы, представлять будущее, формировать образы и пр.

Как только человек становится глубоко неудовлетворенным, когда перестает удовлетворять видимый материальный мир, когда понимает, что есть нечто, что находится за пределами видимого, тогда начинается настоящий поиск.

На самом деле, само слово «поиск» не отражает сути, потому что сам поиск все дальше уводит нас от самих себя. Ведь то, что мы ищем, находится в нас самих, и идти никуда не нужно. Ошо говорит не о поиске, а о «духовной устремленности».

В поиске мы стремимся получить как можно больше знаний, которые накапливаются, питая эго и создавая иллюзии того, что мы больше знаем. Каждая наша мысль о чем-то — это тонкая энергия эго, которое все больше растет по мере накопления знаний. Знания о чем-то, даже духовном, это знания окружающего мира. Невозможно познать познающего, самого себя с помощью знаний.

Духовная устремленность — это самопознание. Самопознание отличается от накопленных знаний качеством энергий. Энергия накопленных знаний дается извне, она не освобождает от страха смерти и ненависти. Энергия самопознания проявляется изнутри, дает силу, которая освобождает от страха смерти и ненависти. Ненависть — следствие проявления страха.

Каждая мысль отдаляет нас все дальше от самих себя, поэтому нужно отказаться от всех своих накопленных знаний, убеждений, правил, определений, взглядов, не давать уму никакого шанса комментировать, давать определения. Сравнивать, диктовать, командовать. Всегда помнить, что ум является генератором мыслей, не обращаться к нему и не позволять выходить на первый план.

Всегда помнить, что я — космический человек, чистая энергия света, энергия космического разума, которая пользуется этим телом и механизмом ума в данной земной жизни. Задача каждого как можно лучше научиться пользоваться этими инструментами и перейти на более высокий энергетический уровень непроявленного мира, который является базовым по отношению к миру проявленному.